Interpretación

Es en la Ilíada donde, en el verso 527 y siguientes, se utiliza este término: en la casa de Zeus había dos jarras, una encerraba los bienes, la otra encerraba los males. La Teogonía de Hesíodo no lo evoca, y únicamente anuncia que, sin mujer, la vida del hombre es impracticable. Hesíodo clasifica a Pandora como "mal bello" (en griego antiguo, καλὸν κακὸν kalòn kakòn). Para el nombre "Pandora" hay varios significados: panta dôra, (que tiene todos los dones) o pantôn dôra (que tiene dones de todos los dioses).

Etimología

Según Hesíodo, cuando Prometeo robó fuego del cielo, Zeus, el rey de los dioses, se vengó presentando a Pandora al hermano de Prometeo, Epimeteo. Pandora abrió una jarra a su cuidado que contenía enfermedad, muerte y muchos otros males no especificados que luego fueron liberados en el mundo. Aunque se apresuró a cerrar el contenedor, solo quedó una cosa, generalmente traducida como Esperanza, aunque también podría tener el significado pesimista de "expectativa engañosa".

De esta historia ha crecido el modismo "abrir (a) la caja de Pandora", que significa hacer o iniciar algo que causará muchos problemas imprevistos. Su equivalente moderno y más coloquial es "abrir una lata de gusanos".

Etimología de la "caja"

La palabra ahora traducida como "caja" era en realidad una jarra grande (πίθος pithos) en griego. Fue utilizado para el almacenamiento de vino, aceite, cereales u otras provisiones, o, ritualmente, como un contenedor para un cuerpo humano para enterrar, de lo que se creía que las almas escapaban y necesariamente volvían. Muchos eruditos ven una estrecha analogía entre la propia Pandora, que estaba hecha de arcilla, y la vasija de arcilla que dispensa los males.

La mala traducción de pithos se atribuye generalmente al humanista del siglo XVI, Erasmo, quien, en su versión latina de la historia de Pandora, cambió el griego pithos por pyxis, que significa "caja". El contexto en el que apareció la historia fue la colección de proverbios de Erasmo, el Adagia (1508), en la ilustración del dicho latino Malo accepto stultus sapit (de experimentar problemas se hace sabio a un tonto). En su versión, Epimeteo abre la caja, cuyo nombre significa "Pensamiento de último momento", o como dice Hesíodo, "a quien los errores cometió".

Ganimedes vertiendo a Zeus una libación

El contenido del tarro

Hubo relatos alternativos de jarras o urnas que contienen bendiciones y males otorgados a la humanidad en el mito griego, de los cuales se relata un relato muy temprano en la Ilíada de Homero:

En el piso del palacio de Júpiter hay dos urnas, una llena de regalos malvados, y la otra con buenos regalos. Él, por quien Jove el señor del trueno mezcla los regalos que envía, se encontrará ahora con el bien y ahora con la mala fortuna; pero aquel a quien Jove no envía nada más que malos dones será señalado con el dedo de desprecio, la mano del hambre lo perseguirá hasta los confines del mundo, y él subirá y bajará de la faz de la tierra, sin respetar ni por dioses ni hombres.

En una partida importante de Hesíodo, el poeta elegíaco griego Theognis de Megara, del siglo VI aC, afirma que

La esperanza es el único dios bueno que queda entre la humanidad;
los otros se fueron y se fueron al Olimpo.
Confianza, un poderoso dios se ha ido, la restricción se ha ido de los hombres,
y las Gracias, mi amigo, han abandonado la tierra.
Ya no se debe confiar en los juramentos judiciales de los hombres, ni nadie lo hace
venerar a los dioses inmortales; la raza de hombres piadosos ha perecido y
los hombres ya no reconocen las reglas de conducta o los actos de piedad.

El poema parece insinuar un mito en el que el frasco contiene bendiciones en lugar de males. Se confirma en la nueva era con una fábula de Aesopic registrada por Babrius, en la que los dioses envían el frasco con bendiciones a los humanos. En lugar de una mujer con nombre, fue un "hombre tonto" genérico (ἀκρατὴς ἄνθρωπος) quien abrió la jarra por curiosidad y los dejó escapar. Una vez que se reemplazó la tapa, solo quedaba la esperanza, "prometiendo que ella otorgará a cada uno de nosotros las cosas buenas que se han ido". Esta versión etiológica está numerada en 312 en el índice de Perry.

En el Renacimiento, la historia de la jarra fue revisado por dos escritores inmensamente influyentes, Andrea Alciato en su Emblemata (1534) y el poeta neo-América Gabriele Faerno en su colección de un centenar de fábulas (Fabulum Centum, 1563). Alciato solo aludió a la historia mientras representaba a la diosa Hope sentada en una jarra en la que, declara, "solo me quedé en casa cuando los males revoloteaban por todas partes, como te ha dicho la venerada musa del viejo poeta [Hesíodo]". El breve poema de Faerno también abordó el origen de la esperanza, pero en este caso es el resto de las "bendiciones universales" (bona universa) las que escaparon: "De todas las cosas buenas de las que carecen los mortales, Solo la esperanza en el alma se queda atrás".

Una idea de la naturaleza de las bendiciones perdidas se encuentra en un grabado renacentista de Giulio Bonasone, donde el culpable es el esposo de Pandora, Epimeteo. Se le muestra sosteniendo la tapa de un gran frasco de almacenamiento desde el cual las representaciones femeninas de las virtudes romanas están volando en el aire. Se identifican por sus nombres en latín: seguridad (salus), armonía (concordia), justicia (aequitas), misericordia (clementia), libertad (libertas), felicidad (felicitas), paz (pax), valor (virtus) y alegría (Laevitia). La esperanza (spes) se retrasa en el labio y sostiene en alto la flor que es su atributo.

Pandora recostada en un paisaje boscoso

El contenido del tarro

En la erudición hesiódica, el quid interpretativo ha perdurado: ¿Está la esperanza aprisionada dentro de un tarro lleno de males para ser considerada un beneficio para la humanidad, o una perdición más? Una serie de libros de texto mitología eco de los sentimientos de ML West: "retención de la Esperanza en el frasco] es reconfortante, y hemos de estar agradecidos por este antídoto a nuestros males presentes" Algunos estudiosos como Mark Griffith, sin embargo, tome la opinión contraria: "La esperanza parece ser una bendición retenida de los hombres para que su vida sea más lúgubre y deprimente". La interpretación de uno se basa en dos preguntas relacionadas: Primero, ¿cómo vamos a hacer elpis, la palabra griega usualmente traducida como "esperanza"? En segundo lugar, ¿conserva el frasco a Elpis para hombres o mantiene a Elpis alejado de los hombres?.

La primera pregunta puede confundir al no especialista. Pero como con la mayoría de las palabras griegas antiguas, elpis se puede traducir de varias maneras. Una cantidad de académicos prefieren la traducción neutral de "expectativa". Pero la expectativa de qué? Los autores clásicos usan la palabra elpis para significar "expectativa de mal", así como "expectativa de bien". El análisis estadístico demuestra que este último sentido aparece cinco veces más que el anterior en toda la literatura griega antigua.Otros sostienen la opinión minoritaria de que elpis debe traducirse como "expectativa del mal" (vel sim).

Cómo se responde la primera pregunta depende en gran medida de la respuesta a la segunda pregunta: ¿debemos interpretar que el frasco funciona como una prisión o una despensa? El frasco ciertamente sirve como prisión para los males que Pandora liberó: solo ellos afectar a la humanidad una vez fuera del tarro. Algunos han argumentado que la lógica dicta, por lo tanto, que el frasco también actúa como una prisión para Elpis, reteniéndolo de la raza humana. Si uno considera que elpis significa esperanza expectante, entonces el tono del mito es pesimista: todos los males del mundo se dispersaron desde la jarra de Pandora, mientras que la única fuerza potencialmente mitigadora, Hope, permanece encerrada en su interior.

Esta interpretación plantea una pregunta más, lo que complica el debate: ¿debemos tomar a Hope en un sentido absoluto, o en un sentido estricto en el que entendemos que Hope significa esperanza solo en lo que respecta a los males que se liberan de la jarra? Si Hope está aprisionada en el frasco, ¿significa esto que la existencia humana es completamente inútil? Esta es la lectura más pesimista posible para el mito. Una interpretación menos pesimista (aún pesimista, sin duda) entiende el mito de decir: innumerables males huyeron de la vasija de Pandora y plagaron la existencia humana; la esperanza de que podamos ser capaces de dominar estos males permanece aprisionada dentro del frasco. La vida no es desesperada, pero cada uno de nosotros es irremediablemente humano.

También se argumenta que la esperanza era simplemente uno de los males del frasco, el tipo falso de esperanza, y no era bueno para la humanidad, ya que, más tarde en el poema, Hesíodo escribe que la esperanza está vacía (498) y no es buena (500 ) y hace que la humanidad sea perezosa quitándose su laboriosidad, haciéndolos propensos al mal.

En Humano, demasiado humano, filósofo Friedrich Nietzsche sostuvo que "Zeus no quería que el hombre para lanzar su vida lejos, no importa cuánto los otros males le podrían atormentar, sino más bien para ir en dejarse atormentado de nuevo. Para ello, le da esperanza al hombre. En verdad, es el mal más malo porque prolonga el tormento del hombre ".

Una objeción a la esperanza es buena la jarra es una interpretación de prisión que contrarresta que, si la jarra está llena de males, entonces, ¿qué hay de esperanza entre ellos, una bendición? Esta objeción lleva a algunos a hacer de elpis la expectativa del mal, lo que haría que el tono del mito sea algo optimista: aunque la humanidad está preocupada por todos los males del mundo, al menos nos ahorramos la continua expectativa del mal, lo que haría la vida insoportable .

La lectura optimista del mito es expresada por M. L. West. Elpis toma el significado más común de expectante esperanza. Y aunque el frasco sirvió como prisión por los males que escaparon, a partir de entonces sirve como residencia para Hope. West explica: "Sería absurdo representar la presencia de enfermedades por su confinamiento en un frasco o la presencia de esperanza por su escape de uno". La esperanza se conserva así como un beneficio para los humanos.

Pandora,1885

Corregir la culpa

Ni Alciato ni Faerno habían nombrado quién era el responsable de abrir el frasco más allá de decir que era un "mortal". Durante el Renacimiento, es el nombre de Epimeteo lo que se menciona a menudo, como en el grabado de Bonasone que se menciona arriba y la mención del compañero de Pandora en un rondeau que Isaac de Benserade se encargó de insertar en su versión desenfadada de las Metamorfosis (1676), aunque Ovidio no había escrito sobre él.

En un frasco es un tesoro odioso
Cerrado por el deseo de los dioses:
Un regalo que no es todos los días,
Pandora del propietario solo;
Y sus ojos, esto en la mano,
Comanda lo mejor en la tierra
Mientras ella vuela cerca y lejos;
La belleza no puede permanecer
Ciérrelo en un frasco.
Alguien le quitó el ojo, él tomó
Una mirada a lo que la complació
Y salió el dolor y el dolor
Nunca nos libraremos,
Para el cielo había escondido
Eso en el frasco.

La infancia de Zeus por Nicolaes Pietersz. Berchem (1621-1683)

El grabado de Sébastien Le Clerc que acompaña el poema en el libro muestra a Pandora y Epimeteo sentados a cada lado de una jarra de la que emergen nubes de humo, llevando los males que escapan. La tapa del recipiente está claramente en la mano de Epimeteo. Paolo Farinati, un artista veneciano anterior, también fue responsable de una impresión que culpó a Epimeteo, describiéndolo como levantar la tapa del tarro que sostiene Pandora. De ella hierve una nube que lleva a un hombre y un dragón; entre ellos soportan un pergamino que dice "sero nimirum sapere caepit" (descubriendo demasiado tarde), en referencia al significado del nombre de Epimeteo en griego.

Otra impresión veneciana, atribuida a Marco Angelo del Moro (activo 1565 - 1586), es mucho más enigmática. Usualmente titulada "La caja de Pandora, o las ciencias que iluminan el espíritu humano", retrata a una mujer con una vestimenta antigua que abre un cofre ornamentado del que salen libros, manuscritos, serpientes y murciélagos. Al lado de Pandora hay una mujer que lleva una marca ardiente, mientras que una figura con cuernos huye en la dirección opuesta. Arriba hay una bóveda curva pintada con signos del zodíaco a la que apunta el dios solar Apolo, mientras que frente a él, otra figura cae a través de las estrellas. Los comentaristas atribuyen diferentes significados a estos símbolos tan contradictorios como el contenido del cofre. En una lectura, la mano que Pandora sostiene en su rostro la convierte en la figura de la Ignorancia. Alternativamente, sus ojos están protegidos porque está deslumbrada y las serpientes que se arrastran desde el cofre son antiguos símbolos de sabiduría. Apolo, sentado arriba, apunta a Acuario, el signo zodiacal de enero febrero, que marca el "Ascenso del Sol" desde la depresión del invierno. La figura que cae frente a él puede identificarse como Lucifer o como la noche huyendo antes del amanecer; en cualquier caso, la oscuridad de la ignorancia está a punto de disiparse. La pregunta sigue siendo si la caja así abierta se reconocerá finalmente como una bendición; si la naturaleza ambigua del conocimiento es ayudar o dañar.

En siglos posteriores, el énfasis en el arte ha estado generalmente en la persona de Pandora. Con pocas excepciones, la caja ha aparecido simplemente como su atributo. La escena callejera de René Magritte de 1951, sin embargo, una de las pocas pinturas modernas que llevan el título de "Caja de Pandora", es tan enigmática como lo fueron las estampas alegóricas del Renacimiento.

Pandora coronado por las estaciones

Teatro

En la primera mitad del siglo XVIII, se produjeron tres obras de teatro francesas con el título "Caja de Pandora" (La Boîte - o Boëte - de Pandore). En cada uno de ellos, el interés principal está en los efectos sociales y humanos de los males liberados de la caja y en solo uno de ellos figura Pandora como personaje. La obra de 1721 de Alain René Lesage apareció como parte de La Fausse Foire más larga. Fue un drama en prosa de un acto de 24 escenas en el estilo commedia dell'arte. En su apertura, Mercury ha sido enviado bajo la apariencia de Arlequín para verificar si la caja que Júpiter le entregó a la estatua animada Pandora fue abierta. Él procede a provocar la interrupción en su antigua aldea feliz, desatando ambición, competencia, codicia, envidia, celos, odio, injusticia, traición y mala salud. En medio de la crisis social, Pierrot se cae con la novia con la que estaba a punto de casarse al comienzo de la obra y ella se compromete con un advenedizo social.

La obra de Philippe Poisson (1682-1743) fue una comedia en verso de un acto producida por primera vez en 1729. Allí, Mercurio visita el reino de Plutón para entrevistar los males en breve para ser desatados sobre la humanidad. Los personajes Vejez, Migraña, Destitución, Odio, Envidia, Parálisis, Quinsy, Fiebre y Transporte (inestabilidad emocional) le informan sobre sus efectos. Están precedidos por Love, quien argumenta que merece figurar entre ellos como portador de perturbación social. La obra posterior de 1743 fue escrita por Pierre Brumoy y subtitulada "curiosidad castigada" (la curiosité punie). La comedia de versos satíricos de tres actos se desarrolla en el hogar de Epimeteo y los seis niños creados recientemente por Prometeo. Mercurio viene de visita, trayendo la caja fatal con él. En él están los males pronto para subvertir la inocencia de las nuevas creaciones. En primer lugar, siete aduladores: el genio de los honores, de los placeres, las riquezas, los juegos (paquete de cartas en la mano), el gusto, la moda (vestido de arlequín) y el conocimiento falso. A estos les siguen siete portadores del mal: la envidia, el remordimiento, la avaricia, la pobreza, el desprecio, la ignorancia y la inconstancia. Los niños corruptos son rechazados por Prometeo, pero la esperanza llega al final para traer una reconciliación.

Es evidente por estas obras que, al menos en Francia, la culpa se desplazó de Pandora al dios embaucador que se las arregla y disfruta de la subversión de la humanidad. Aunque los males físicos se encuentran entre las plagas que visitan a la humanidad, se da mayor énfasis a las pasiones perturbadoras que destruyen la posibilidad de una vida armoniosa.

Sentido del Mito

Para Jean-Pierre Vernant, el rol de mito de Pandora en el texto hesiódico (sobre todo referido a Trabajos y días) es el de la justificación teológica de la presencia de fuerzas oscuras en el mundo humano. Al intentar Prometeo obtener para los hombres más de lo que debían recibir, arrastra a la humanidad a la desgracia: Zeus le da a los mortales un don ambiguo, mezcla de bien y mal, una peste difícil de tolerar pero de la que no se puede prescindir. Es el engaño mismo disfrazado de amante. Pandora es la responsable de comunicar al mundo humano los poderes representados por la estirpe de la Nyx: de ahora en adelante, toda abundancia convive con Ponos, a la juventud sigue Geras, y la justicia contrasta con Eris. La aparición de la mujer implica también la necesidad de un constante afán en las labores agrícolas, puesto que es presentada constantemente como un vientre hambriento, atenta a la hacienda de su prometido, al que acecha con encantos seductores (Apate), y una vez casada instala el hambre en el hogar.

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Fuente:
https://en.wikipedia.org/wiki/Pandora%27s_box
https://es.wikipedia.org/wiki/Caja_de_Pandora
https://es.wikipedia.org/wiki/Pandora
https://www.youtube.com/?hl=ES

Fotos:
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pandora_-_John_William_Waterhous...
https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page