En todas las ceremonias y rituales del té se puede encontrar una "adoración de lo bello en medio de los hechos sórdidos de la vida cotidiana", así como refinamiento, un íntimo contenido espiritual, humildad, control y simplicidad, "como todo arte que comparte el extraordinario, una artificialidad artística, abstracción, simbolismo y formalismo" de una forma u otra.

A nivel muy básico, las Ceremonias del Té son maneras formalizadas de preparar el té, en un proceso que ha sido refinado para producir el mejor sabor. Entre los documentos históricos sobre el tema, se pueden mencionar el monógrafo del siglo VIII El Clásico del Té y el libro del siglo XII Tratado sobre el Té.

Téismo o el Camino del Té

Cuando la Ceremonia del Té se entiende y se practica para fomentar la armonía en la humanidad, promover la armonía con la naturaleza, disciplinar la mente, calmar el corazón, y alcanzar la pureza de la iluminación, el Arte del Té se convierte en téismo. El término chadao contiene dos palabras: la primera, cha significa té y la segunda, préstamo en chino tao dao, que se puede traducir por el sufijo -ismo, y podría entonces leerse como "téismo". Otra forma, más literal, de leer la palabra es Camino del Té, que se puede comparar con el camino del arco. Con este término se describe la Ceremonia del Té como la muestra de interés en su cultura, sus estudios y su práctica que se inscribe, con el tiempo, en un proceso de cultivo personal.

Vista exterior de una sala de té

El téismo es en mayor medida un modelo estético simplista, pero contiene percepciones sútiles sobre ética, e incluso metafísica. El Téismo está relacionado con el espíritu del té. Un sentido de focalización y atención se desarrolla bajo los efectos de un té sabroso. Un téista es una persona que practica o disfruta el arte del té y el téismo. En las culturas chinas y japonesas, como en la cultura coreana, existen formas muy desarrolladas de téismo.

Té verde Matcha

Propósitos del consumo del té

La Ceremonia del Té es la mezcla de dos principios, sabi y wabi. "Wabi" representa las íntimas, o espirituales, experiencias de la vida humana. Sus significados originales indicaban un refinamiento tranquilo o sobrio, o su tenue sabor "caracterizado por la humildad, el control, la simplicidad, el naturalismo, la profundidad, la imperfección, y la asimetría" y "enfatiza los objetos y los espacios arquitectónicos simples, sin adornos, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado impartan a los materiales." "Sabi", por otra parte, representa las imperfecciones externas, o materiales, de la vida, así como la naturaleza original de las cosas.

Monjes budistas y su relación con el té

El Budismo Zen también ha influido en el desarrollo de la Ceremonia del Té. Los elementos de la Ceremonia japonesa del Té son la armonía de la naturaleza y el cultivo personal, y disfrutar el té de un modo formal e informal a la vez. La Ceremonia Japonesa del Té se desarrolló como una "práctica transformadora", y empezó a producir su propia estética, en particular la de los principios de "sabi" y "wabi". Entender la futilidad era considerado el medio más efectivo hacía el despertar espiritual, mientras abrazar la imperfección era honrado como un recuerdo sano de la importancia de valorar nuestros seres sin pulir, aquí y ahora, tal y como somos el primer paso hacía "satori" o la iluminación. El consumo del té sirve como ayuda a la meditación, como asistencia en la adivinación, para propósitos ceremoniales y en la expresión de los artes.

Ceremonia Japonesa del Té

La Ceremonia Japonesa del Té (cha-no-yu, chadō, o sadō) es una forma ritual de preparar té verde o matcha, influenciada por el budismo zen, sirviéndose a un pequeño grupo de invitados en un entorno tranquilo. Es una manifestación significativa de la historia y la cultura japonesa tradicional. Aprender la práctica de la Ceremonia del Té es estudiar la cultura japonesa.

Cha-no-yu (literalmente, "agua caliente para el té") se refiere usualmente a una ceremonia individual, mientras que sadō o chadō ("el Camino del Té") se refiere al estudio o doctrina de la ceremonia del té. La pronunciación sadō se prefiere en la tradición Omotesenke, mientras que chadō se prefiere en la tradición Urasenke. Hay muchos otros "caminos de vida" en la cultura japonesa: el camino de la energía y la armonía Aikidō, el camino de las flores Ikebana,el camino de la caligrafía Shodō, el camino de la pintura Kaiga, entre otros.

La arquitectura, la jardinería, la pintura y el arte de la cerámica han sido también influenciados por la Ceremonia del Té.
Cha-ji (茶事) alude a una Ceremonia del Té completa, incluyendo una frugal comida (kaiseki), té ligero (usucha) y té espeso (koicha), prolongándose aproximadamente cuatro horas. Chakai ( literalmente "cita del té") no incluye el kaiseki.

Dado que quien realice la ceremonia debe estar familiarizado con la producción y los tipos de té, además del kimono, la caligrafía, el arreglo floral, la cerámica, incienso, suiseki y un amplio abanico de otras disciplinas y artes tradicionales además de las prácticas de la ceremonia en el colegio, el estudio de las mismas toma muchos años, a menudo una vida completa. Incluso para participar como invitado en una ceremonia del té formal se requieren conocimientos de los gestos y posturas adecuados y las frases que se esperan, la manera apropiada de tomar el té y los dulces y la conducta general en la sala del té.

En las universidades japonesas, se ofrece la enseñanza de la ceremonia del té con los siguientes objetivos: Hacer la vida cotidiana más agradable. Vivir en armonía con los cambios de las estaciones.
Llegar a ser una persona de gusto refinado. Llegar a ser una persona honesta y sin miedo. Crear mejores relaciones humanas. Tener buenas maneras. Ofrecer la Ceremonia del Té significa hospitalidad.

Una mujer con kimono realiza la Ceremonia del Té en posición seiza sobre un tatami.

Historia

El té fue introducido en Japón durante el siglo IX por los monjes budistas de China, donde se conocía, según la leyenda, desde hacía milenios. El té se hizo rápidamente popular en Japón y se comenzó a cultivar localmente.

La costumbre de beber té, primero como bebida medicinal y luego simplemente por placer, se había extendido ampliamente en China. A comienzos del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el Ch'a Ching (Clásico de té), un tratado sobre su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela chan, que evolucionó al zen en Japón, y sus ideas tuvieron gran importancia en el desarrollo de la Ceremonia Japonesa del Té.

En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este polvoriento té verde, extraído de la misma planta que el té negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. Para el siglo XIII, los samurái comenzaron a preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del té fueron erigidos.

La Ceremonia del Té evolucionó a una "práctica transformativa" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular el wabi. Wabi (significa quietud o refinamiento) sobrio, o gusto sometido "es caracterizado por la humildad, moderación, simplicidad, naturalidad, profundidad, imperfección, y simples objetos y arquitectura, sin adornos, enfatizantemente asimétricos, y la celebración de la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten a los materiales". Ikkyu, que revitalizó el Zen en el siglo XV, tuvo una profunda influencia en la Ceremonia del Té.

Para el siglo XVI, el té se había extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa. Sen no Rikyu, quizás la más conocida y respetada figura histórica en la ceremonia del té, introdujo el concepto de ichi-go ichi-e (literalmente, "un encuentro, una oportunidad"), una creencia de que cada encuentro debería ser atesorado ya que podría no volver a repetirse. Sus enseñanzas derivaron en el desarrollo de nuevas formas de arquitectura y jardines en Japón, las Bellas Artes, las artes aplicadas, y en el desarrollo completo del sadō. Los principios que asentó Armonía (和 wa), respeto (敬 kei), pureza (清 sei) y tranquilidad (寂 jaku)- son, todavía, el centro de la Ceremonia del Té.

Casa de té

La Casa de Té

En las ciudades actuales donde no hay mucho espacio, la Ceremonia del Té se celebra en cualquier lugar de la casa adaptado para ello, puesto que lo importante es ofrecer un entorno tranquilo con el espíritu del acto.

Originalmente, la Casa de Té está situada en el jardín, los invitados esperan en el jardín y caminan a través de un sendero llamado roji, que ha sido rociado con agua. Esto significa la limpieza de todos los embrollos mentales. Además, los invitados aclaran su boca y se lavan las manos en un recipiente de piedra.

La Casa de Té es una pequeña cabaña construida con materiales naturales, tiene una entrada pequeña a través de la cual los invitados entran de rodillas, lo que significa que cualquier tipo de arrogancia es dejada fuera, solo los humildes pueden entrar

Los invitados dejan fuera los zapatos y normalmente se ponen unos calcetines blancos llamados tabi. Se acercan al tokonoma, una alcoba con un rollo suspendido en la pared. Hay dos tipos de rollos: de caligrafía o de pintura. El rollo representa el espíritu de su creador, también se elige en función de la persona invitada, y ésta se inclina ante él. Además hay un adorno de flores siempre naturales que tiene relación con la estación del año, y se llama chabana.

El anfitrión alimenta el fogón, cuyos cinco elementos representan el mundo material del taoísmo: el metal de la tetera, la madera del carbón, la tierra de la cerámica, el fuego y el agua.

Hora del Té, una de las costumbres más conocida de la Gastronomía del Reino Unido

Diferentes significados

Se pueden encontrar hábitos comparables de consumo de té por todo el mundo, aunque no con el mismo contenido espiritual o el refinamiento tranquilo y sobrio, ni tampoco caracterizados por la humildad, el control y la simplicidad de las ceremonias del té orientales.

En Europa, incluso durante la época Victoriana, "la hora del té" (o high tea en inglés) o el ritual del té de la tarde, era un evento social, donde el ritual de estar visto con el material, las maneras, y el círculo social adecuados, era tan importante como el hecho de beber el té en sí. El té de la época victoriana fue también influido por la cultura del té india, en cuanto a la elección de las variedades de té. Las raíces de la cultura del té americana se remontan a la época de la colonización neerlandesa de América. En las colonias, el té se servía con tamices de plata, tazas y teteras de porcelana fina y exquisitas cajas de té. En los últimos años, hubo un resurgimiento del interés por los tés finos en Estados Unidos, debido principalmente al levantamiento de la prohibición por China de las exportaciones de té en 1971. Desde los años 1920, Estados Unidos no podía obtener té chino y había muy pocas importaciones de té indio.

Jardín japonés de té

Casas de Té en jardines de té

En la tradición japonesa, una Casa de Té suele referirse a una estructura privada diseñada para acoger la Ceremonia Japonesa del Té. Esta estructura, y en particular la habitación en la que se celebra la Ceremonia del Té es llamada (literalmente "Sala de Té"). El espacio arquitectural llamado "chashitsu" fue creado por cumplimiento estético e intelectual.

El Jardín de Té fue creado durante el Período Muromachi (1333–1573) y el Período Momoyama (1573–1600) como escenario para la Ceremonia Japonesa del té, o chanoyu. Este tipo de jardín debe su nombre al roji, o camino hacía la Casa de Té, que tiene la función de inspirar al visitante a la meditación para prepararlo a la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto, donde los huéspedes esperan la invitación para entrar. Entonces, pasan la puerta del jardín interior, donde limpian sus manos y enjuagan sus bocas, como lo harían antes de entrar en un templo Shinto, antes de penetrar en la Casa de Té.

El camino se queda siempre húmedo y verde, recordará así a un sendero montañoso aislado, y las flores de vivos colores, que podrían distraer el visitante de su meditación, están ausentes. Las primeras Casas de Té no tenían ventanas, pero las Casas de Té más recientes disponen de un muro que se puede abrir para ofrecer una vista al jardín.

En China, una Casa de Té es tradicionalmente similar a una cafetería americana, aunque ofrece té en vez de café. La gente se reúne en las Casas de Té para hablar, socializar, y disfrutar de un té, y los jóvenes a menudo se encuentran en las Casas de Té para citas románticas. Las Casas de Té de estilo Guangdong (cantonés) son particularmente famosas fuera de China.

La Ceremonia del Té es un ritual cargado de historia, cultura y espiritualidad, mediante el cual se fomenta la armonía con la humanidad y la naturaleza. Esta celebra la simplicidad de la vida cotidiana, y muestra que con una simple taza de té se puede alcanzar algo tan grande como disciplinar la mente, calmar el corazón, y alcanzar la pureza de la iluminación.

"La ceremonia del té requiere años de práctica y aprendizaje... con todo, el conjunto de este arte, en cuanto a sus detalles, no significa más que hacer y servir una taza de té. El asunto supremamente importante es que dicho acto debe realizarse de la manera más perfecta, más educada, más graciosa y más encantadora posible" expreso el periodista y orientalista Lafcadio Hearn.

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¡Gracias! por visitarnos, Vladimir y María Mercedes Gessen @DivanGessen @UnDiosUniversal

Fuente:
https://es.wikipedia.org/wiki/Ceremonia_del_t%C3%A9
https://es.wikipedia.org/wiki/Ceremonia_del_t%C3%A9_japonesa
https://es.wikipedia.org/wiki/Hora_del_t%C3%A9
https://www.youtube.com/?hl=ES

Fotos:
https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Outdoor_Tea_Ceremony.jpg